“ΩΣ ΤΕΚΝΑ ΦΩΤΟΣ ΠΕΡΙΠΑΤΕΙΤΕ” Απόστολος Παύλος
13 Δεκεμβρίου 2010
α) Πολύς λόγος γίνεται στη σύγχρονη εποχή για τη διαφάνεια, η οποία αφορά τις διοικητικές υπηρεσίες του κράτους, την οικονομία, τους οργανισμούς, την παιδεία, την υγεία, τη δικαιοσύνη, τα μέσα γενικής ενημέρωσης και γενικά όλους τους τομείς του δημόσιου βίου. Ακόμη και τον χώρο του θεσμού της εκκλησίας αγγίζει το αίτημα της διαφάνειας! Και το αίτημα αυτό γίνεται πιο επίκαιρο με τη δημοσίευση εκθέσεων για τη διαφθορά σε εθνικό και παγκόσμιο επίπεδο. Και προβάλλει επιτακτικό το ερώτημα: Γιατί αλήθεια οι άνθρωποι, παρά την πρόοδο που έχει σημειωθεί στις τέχνες, τις επιστήμες, το δίκαιο, τον πολιτισμό, τη δημοκρατία, την ελευθερία του λόγου και αλλού, επιλέγουν να ζουν στο σκοτάδι των παθών τους;
β) Είναι φυσικά αδύνατο να απαντήσουμε με πληρότητα στο ερώτημα αυτό. Μπορούμε όμως να εκθέσουμε κάποιον προβληματισμό με αφορμή το σημερινό αποστολικό ανάγνωσμα (Εφεσ. 5, 8-19) και την περιρρέουσα κοινωνική ατμόσφαιρα. Διότι ορισμένοι θεωρούν ότι η σύγχρονη κοινωνία έχει χάσει τις παραδοσιακές αξίες της δικαιοσύνης, της σωφροσύνης, της ανδρείας, της σοφίας, της λεβεντιάς και του φιλότιμου και κρίνεται ως ένοχη, αναξιόπιστη, αλαζονική και διαφθαρμένη. Από το άλλο μέρος, οι ισοπεδωτικοί αυτοί χαρακτηρισμοί αδικούν την αλήθεια, αφού κάθε εποχή έχει τα δικά της προβλήματα, ενώ ταυτόχρονα διαθέτει πολλά θετικά στοιχεία.
γ) Σε κάθε εποχή, παρά την κοινωνική ανομία, αναδεικνύονται “άνθρωποι του Θεού” και εντός του κόσμου. Υπάρχει βέβαια πάντοτε η τάση για εξωραϊσμό του παρελθόντος, έστω κι αν αυτό ήταν χειρότερο από το παρόν. Αλλά η ανθρώπινη ιστορία είναι γλυκόπικρη, αφού γράφεται με “αλγηδόνα κι ευφροσύνη” αντάμα, όπως λέει ο ποιητής. Διαβάζοντας προσεκτικά ο αναγνώστης το σημερινό αποστολικό ανάγνωσμα παρατηρεί ακριβώς αυτές τις αντιθετικές καταστάσεις: φως – σκότος, άσοφοι – σοφοί, άφρονες – συνετοί, έργα του σκότους και έργα του φωτός.
δ) Οι χριστιανοί ως άνθρωποι του φωτός καλούνται να διαθέτουν σοφία και σύνεση πνευματική. Ο τρόπος ζωής τους εντός της εκκλησίας με την ευδοκία του Παρακλήτου και κατ’ επέκταση εντός της κοινωνίας πρέπει να είναι εντελώς διαφορετικός από τον τρόπο ζωής των “εθνικών”. Δεν αφορά τα λόγια και την ιδεολογία αλλά την καθημερινή βιωτή. Εκεί κρίνεται η μάχη των ανθρώπων του πνεύματος. Στα λόγια όλοι σχεδόν συμφωνούν για τη δικαιοσύνη, την ισότητα, την ειρήνη, τα ανθρώπινα δικαιώματα, τη διαφάνεια και την κοινωνική αλληλεγγύη. Αυτά όμως γίνονται συνήθως “κηρύγματα για τους άλλους” και δεν αγγίζουν την προσωπική ζωή όσων τα κηρύττουν.
ε) Αυτό επιβεβαιώνεται ιδιαίτερα στις μέρες μας από εκείνους κυρίως που χειρίζονται τον δημόσιο λόγο και διαμορφώνουν συνειδήσεις. Υποτίθεται ότι ενδιαφέρονται για τους “κοινωνικά ασθενέστερους”, “ελέγχουν την ανάλγητη εξουσία” και ενδιαφέρονται να διορθώσουν τα κακώς κείμενα της κοινωνίας. Στην ουσία όμως κάνουν ό,τι περνάει από το χέρι τους, για να αυξήσουν το δικό τους εισόδημα, να “σώσουν” τη δική τους ζωή και να προστατέψουν τα συμφέροντά τους. Σημείο των καιρών και αυτό ή η υποκρισία στο αποκορύφωμά της;
στ) Ας εστιάσουμε όμως στο θεόπνευστο κείμενο του αποστόλου επιμένοντας σε δύο ακόμη σημεία. Το πρώτο αφορά τον έλεγχο. Εδώ ο έλεγχος δεν έχει τόσο τον χαρακτήρα του κηρύγματος των προφητών, οι οποίοι διακρίνονταν για αυστηρότητα και δημόσια καταγγελία της ανομίας, προκειμένου να οδηγηθεί ο λαός σε μετάνοια. Ο έλεγχος γίνεται καταρχάς με αποχή από έργα του σκότους και στη συνέχεια με διαύγεια στις καθημερινές σχέσεις. “Οι ερμηνευτές Πατέρες της εκκλησίας υπογραμμίζουν στην προκειμένη περίπτωση τον ελεγκτικό ρόλο του παραδείγματος της ζωής των χριστιανών”, όπως σημειώνει σύγχρονος βιβλικός θεολόγος.
ζ) Το άλλο σημείο που πρέπει να προσεχθεί περιέχεται στη φράση “εξαγοραζόμενοι τον καιρόν, ότι αι ημέραι πονηραί εισίν”. Ο χρόνος που δόθηκε από τον Θεό έχει μεγάλη αξία. Αποτελεί “καιρό ευπρόσδεκτο” για το έργο της σωτηρίας μας. Χρησιμοποιώντας σωστά τον χρόνο, αφενός αναπτύσσονται υγιείς σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων και αφετέρου υπάρχει διαρκής εγρήγορση και νήψη μπροστά στην “πονηρία των ημερών”. Ο χρόνος δεν είναι μόνο χρήμα, δεν έχει μόνο οικονομική αξία, όπως νομίζουν ορισμένοι. Αποτελεί χώρο άθλησης πνευματικής, “καιρό μετανοίας” και επίγνωσης του θελήματος του Θεού. ΄Οσοι ανακαλύπτουν τις αλήθειες αυτές πολιτεύονται ως “τέκνα φωτός” και δεν φοβούνται τα σύγχρονα σκοτάδια που λανσάρονται με επικάλυμμα την εξέλιξη και τον πρόοδο δήθεν της κοινωνίας!
π. Βασίλειος Ι. Καλλιακμάνης
πηγή: Δημοσιογραφικό Συγκρότημα Μακεδωνία